Семья
Советуем прочитать
“Пять языков любви. Как выразить любовь вашему спутнику”, Гэри Чепмен "Я уверен, что как только вы определите основной язык любви вашего супруга и научитесь говорить на нём, вы обретёте ключ к долгому, полному любви браку". Читать | Скачать   Купить
“Огонь в сердце”, Дипак Чопра
Очень добрая, светлая и мудрая книга о человеческой душе. Чтение ее приносит удивительный результат - появляется покой, умиротворение, пробуждается в душе радость и любовь, возрождается оптимизм, вера в себя... Читать | СкачатьКупить "Десять секретов любви”, Адам Джексон Любовь и радость истинно любовных отношений в жизни слишком часто кажутся нам недостижимой сказкой. Но каждый из нас способен любить, быть любимым и создать такие отношения в своей жизни. Читать | СкачатьКупить "Прививка от супружеской неверности или о мужских и женских потребностях в браке" "Как создать и сохранить семью. Мудрые советы мужу и жене" Советы святых, мудрых старцев и опытных духовников, помогут избежать многих семейных неприятностей и создать крепкую и дружную семью. Читать "Секреты взаимоотношений" "О семейной жизни" Это загадочное слово"любовь" Читать "Любовь”, Дипак Чопра Читать
Советуем посмотреть


Чайтанья-чандра дас

Знание и принятие ответственности в семейной жизни

Человек должен научиться действовать согласно знанию и в соответствии с ним принимать ответственность. Существуют разные степени ответственности. Например, Шрила Прабхупада говорил, что современные правители не обладают высоким уровнем знания и не несут большой ответственности за своих подданных. У них нет понимания, чтобы руководить людьми и развивать общество, поэтому им сложно принять ответственность. Люди совершают глупые поступки даже на высоком общественном уровне и думают, как правило, только о своем благе. Это называется безответственностью.

Ведический принцип – принцип дхармы. Дхарма означает долг, обязанность. Исполняя свой долг, человек привыкает думать не только о личных потребностях, но и считаться с другими. Однако, когда он сосредоточен только на себе, думая об исполнении своих желаний, его сознание, видение становится узким. Тогда он не выполняет своих обязанностей ради блага людей, забывая, что живет в их окружении. И пока человек не получит знание, благодаря которому сможет оказать благотворное влияние на окружающих его людей, он не должен брать на себя ответственность и становиться царем, духовным учителем, мужем, отцом. Эти четыре категории людей – царь, духовный учитель, отец и муж находятся на одном уровне и относятся к категории шикша-гуру.

Изначально знание передавалось праведным царям. "Эта высшая наука передавалась по пути ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной." (" Бхагавад-Гита", 4.2)

Царь первым получал трансцендентное знание, так как на нем лежала наибольшая ответственность за развитие людей и общества.

Значит, прежде чем принимать ответственность, человек должен получить знание, глубокое понимание духовной жизни и собственного пути духовного развития. Он выбирает прямой или постепенный путь, ведущий его к конечной цели жизни.

Постепенный путь духовного развития состоит из четырех ашрамов, последовательно принимая которые человек очищает свое существование. Семейный уклад жизни – всего лишь один из этапов. Но и любой другой ашрам составляет лишь этап. Нельзя сказать, что какой-то из ашрамов – вечная позиция человека. Вечная позиция духовна. Ашрам – более или менее материальное устройство. Ашрам – это предписание, образ жизни, статус.

Цивилизованное общество делится на четыре варны и четыре ашрама. Варны определяются природой, гуна-кармой человека.

Чем же определяются ашрамы? Возможностью общения с противоположным полом. Из существующих четырех ашрамов человек общается с женщиной только в одном. Вообще, в ведической культуре мужчина и женщина просто не общаются. Но человек может общаться с противоположным полом в форме своей жены, матери, дочери. Такое общение считается правильным, а семейный уклад жизни регулирует эти отношения. Освященный брак регулирует притяжение двух полов и именуется грихастха-ашрамом.

Грихастха-ашрам означает, что, несмотря на возможность общения с женщиной, человек следует путем очищения. Однако можно заметить, что из всех четырех ашрамов наиболее отреченные, санньяси, ближе к духовной цели по своим чистым мотивам и возвышенным желаниям. Их уровень сознания, уровень желаний вьппе, чем у обычных людей, они отречены от чувственных наслаждений. Создается впечатление, что санньяса-ашрам лучше, чем остальные. Но это неправильное разграничение. Не может быть лучше или хуже. Например, мы назовем брахмачари-ашрам – это первый класс. Грихастха-ашрам – это второй класс. Ванапрастха-ашрам – это третий класс. И санньяса-ашрам – это четвертый класс. Какой из этих классов лучше? Что можно сказать по этому поводу? Они все хороши, но что лучше для нас? Для нас лучшим считается тот ашрам, в котором мы естественно находимся. Все ашрамы необходимы для продвижения. Распространенное заблуждение, ошибка, когда человек считает семейную жизнь предназначенной для деградации. Но это значит, что он просто не знает устройства грихастха-ашрама.

Человек, стремящийся к совершенству, должен обладать знанием и принимать ответственность. Если он не знает устройство семейной жизни и не готов к ответственности, то и результат ему безразличен. Например, приходя на прием к врачу, пациент надеется, что болезнь излечат. Но врач говорит больному, что он не отвечает за результат, непривязан к результату. В таком случае пациент, ощущая равнодушное отношение доктора, чувствует себя плохо, неуютно и вправе считать его совершенно безответственным. Но переживающий, соболезнующий, пытающийся понять, вникнуть во все детали болезни ответственный врач завоевывает доверие пациента. Ответственное отношение вызывает ответную любовь и доверие.

Как правило, человек получает знание, обучается правильным взаимоотношениям в брахмачари-ашраме. Но основы закладываются уже в семье, где ребенка растят в атмосфере уважения и любви. В ведическом устройстве семейной жизни взаимоотношения устанавливаются так, что каждый ответственно выполняет свои обязанности и живет ради блага других, а не себя. Ребенок рождается в семье, в грихастха-ашраме, но сам не имеет такой ответственности. Он грихастха в каком-то смысле, но не тот, кто ответственен за дом, а тот, кто живет в грихастха-ашраме. Грихастха-ашрам означает, что созданы условия для любви, доверия и духовного развития — это основа. Когда бы не возникал разговор об обучении, речь идет о любви и доверии. Без любви и доверия нет вопроса об обучении, во всяком случае, в духовной практике. Человек принимает знание, когда знание преподносится с любовью. Тогда он слушает с уважением, и завязываются правильные отношения. Ребенок получает естественное начальное знание в семье, а затем обучается в ашраме духовного учителя. Позже он способен правильно устроить свой собственный дом и продолжать духовную жизнь. Затем, развивая сознание Бога, человек подойдет к полному отречению от мирской жизни.

Таким образом, все ашрамы хороши, поскольку каждый человек должен занимать свое место и каждый должен занимать хорошее место. Брахмачари-ашрам хорош для брахмачари, грихастха-ашрам для грихастх, ванапрастха-ашрам для ванапрастх и санньяси-ашрам для санньяси, тех, кто отречен. Почему необходимо такое разграничение? Поскольку установлена зависимость духовного статуса человека от уровня сознания. Его духовная жизнь зависит от определенного влияния и контакта с гунами природы. То, что пища для одного – яд для другого. Разные предписания устанавливаются для разных категорий людей. Для брахмачари главное предписание заключается в том, что ему необходимо учиться. Чему учиться? Какой неизменяемой основой он должен обладать при всех обстоятельствах жизни? Знанием о душе, атма-гьяной. Иными словами, он учится различать материю и дух. В этом суть проиесса образования, Ученик изучает "Бхагавад-Гиту", "Шримад-Бхагаватам", может быть, "Чайтанья-чаритамриту" – священные писания. Он должен познать материю и лух, изучая творение Господа – духовную и материальную природу, различая их по качествам. В брахмачари-ашраме необходификацию. Различая материю и дух, человек видит их взаимовлияние, получает непосредственное понимание жизни, природы. Он входит в мир подготовленным к тому, чтобы контролировать чувства, низшую природу, посредством решительной устремленности к духовной цели.

Преданные замечают, что обычные люди, обучавшиеся в институтах, тем не менее, совершают много ошибок. Они получили теоретическое знание об устройстве мира, но не знают, как применить его в своей жизни, как контролировать чувства. Люди не научились понимать собственную природу, зависимость от влияния гун, не избавились от жадности, зависти, похоти и других желаний. Но истинное образование означает, что человек освобождается от дурных желаний основанных на ложном эго, ложном самосознании, ложном восприятии мира, которые налетом окутывают душу. Когда брахмачари различает материю и дух, обладает такой основой, это значит, что он контролирует чувства. Такой человек серьезно отдает предпочтение духовному развитию, понимает этот процесс и не идет на компромисс. Он не жертвует духовной жизнью. Он готов жертвовать только материальными привязанностями. С таким умонастроением знающий человек может принять семейный уклад жизни. Это и считается ответственностью. Если человек готов жертвовать материальными привязанностями и развивать духовное знание, он может брать ответственность за других людей. В этом ему помогают просто желание и решимость. Принимая семейный уклад жизни, необходимо сохранять решительное стремление к духовной жизни. Контроль чувств означает решимость духовно прогрессировать. Это основа для контроля чувств. Можно ли контролировать чувства, если у человека нет решимости, нет цели? Люди в этом случае не видят смысла курить или не курить, пить или не пить. Они не обучены как брахмачари, не обучены высшей цели жизни и не различают истинные ценности. Поэтому контроль чувств теряет для них смысл. Человек, не обладающий знанием, теряет власть над чувствами.

Итак, существует стремление к отречению, которое необходимо правильно развивать. Семейная жизнь в этом помогает. Человек следует путем регулируемого удовлетворения чувств, чтобы прийти котречению. Регулируемое наслаждение приводит к тому, что человек задумывается о мокше. Он приходит к пониманию, что существует нечто высшее, чем просто удовлетворение материальных чувств, и задумывается об освобождении. Правритти-марг – дхарма, артха, кама, мокша, последовательные этапы. Но если мы сразу задумываемся об освобождении, омокше – это нивритти-марг. И, конечно, можно сразу задуматься об освобождении, но это не значит, что можно сразу достичь освобождения. Думать об освобождении нужно как о конечной цели жизни. Более того, преданное служение находится выше освобождения. Но из этих четырех целей освобождение выше. Человек должен знать, что в конечном итоге необходимо освободиться от материальных привязанностей. Но как встать на эту ступень? Постепенно. Резкие внезапные скачки – это влияние страсти. Человеку необходимо развитие в добродетели, означающее полную реализацию, усвоение того, что он проходит. Скачки означают, что нет реализации. Преданный пытается запрыгнуть на определенный духовный уровень, но под ним нет платформы, твердо усвоенного знания, реализации, и он падает. Прыжок означает попытку взять высоту, но внизу нет платформы, на которой можно было бы прочно стоять. Тогда человек снова приземлится на тот уровень, с. которого прыгал. Это прыжок, влияние страсти. Поэтому необходимо развивать знание. Знание – это фундамент. Развивая знание, поднимая знание, человек выстраивает платформу, на которой может просто стоять и действовать. Поэтому необходимо последовательное развитие вначале в брахмачари-ашраме, затем в грихастха-ашраме, после в ванапрастха-ашраме и, может быть, в санньяса-ашраме. Существуют исключения, но таково общее правило. Прямой путь означает, что только Кришна находится в центре жизни. Просто Кришна, просто служение Кришне, девять процессов и ничего больше. Постепенный путь так же означает, что Кришна в центре жизни. Но неподалеку от центра существуют материальные желания. Есть и то, и другое. Человек принимает и Кришну, и материальные желания. Как понять это практически, буквально? Это означает, что он принимает взаимоотношения с противоположным полом, основанные на вожделении. Вожделение возникает под влиянием страсти. Оно рождается из созерцания объектов чувств. Когда человек созерцает объекты чувств, он привязывается к ним. Из привязанности рождается вожделение. Объекты чувств – это мужчина и женщина, которые привлекаются друг другом. Это происходит во всех видах жизни. Противоположные особи испытывают вожделение. Их физиология, психология, природа различны. Мужчина сильно отличается от женщины. Эти формы жизни не приспособлены для понимания друг друга. Они приспособлены для противоречий. Майа уже создала понимания друг друга. Они приспособлены для противоречий. Майа уже создала противоречия, которые заложены. в природе объектов. Беспокойства созданы не конкретными людьми, они уже заложены природой. Но человек создает проблемы тогда, когда позволяет действовать майе, внешней энергии Кришны. Ее действие означает, что живое существо забывает Кришну, погружается в невежество. Тогда страдания увеличиваются, но это просто функция майи. Человек не создает, а только лишь желает чувственных наслаждений. Желание чувственных наслаждений имеет последствия – наказания. Таково устройство материальной природы.

Другими словами, если мужчина и женщина просто созерцают друг друга, вступают в общение друг с другом, проблемы увеличиваются. Особенно в духовной жизни. Процесс самопознания находится под угрозой, слабеет, когда человек общается с противоположным полом для удовлетворения чувств.

Весь мир держится на привлечении полов. Это главная ось, стержень материального существования. Шрила Прабхупада говорил, что это стержень, на котором держится все материальное творение. Вожделение существует на уровне полубогов, даже на уровне Брахмы, и пронизывает всю вселенную. Даже в духовном мире мужчина привлекается женщиной. Но в духовном мире влечение имеет другую природу и называется премой – любовью. Тогда как в материальном мире вожделение трансформируется и называется камой – похотью.

В обычной жизни мужчины и женщины общаются на платформе камы. Кама означает желание удовлетворять свои чувства, поэтому в семейной жизни необходимы ограничения, регуляции, основанные на знании действия духовной и материальной природы. Обладая этим знанием, человек принимает ответственность за других людей. Если человек берет ответственность, но не обладает знанием, то неизбежны ошибки. И если он не принимает ответственность, хотя обладает знанием, то так же совершит ошибку.

Какое знание необходимо человеку? Мужчина, преданный, должен знать, что такое материальная природа. Обычно, материальную природу понимают как элементы, стихии, химические составляющие или физические явления. Но материальная природа, непосредственно окружающая человека – материальное тело, ум. Знание материальной природы означает знание материального тела и его отличие от души. Душа и тело, материя и дух – эту разницу нужно осознать и непосредственно прожить. Человек видит тело, с которым себя отождествляет. 

Тело находится в еще большем пространстве, в мире. Мир находится в еще большем мире и так далее в этой материальной вселенной. Но начало всему то, что я – человек, нахожусь в теле. Это начало всего, принцип существования. Пока я отождествляю себя с телом, у меня есть желание наслаждаться им, органами чувств, умом. А наивысшее наслаждение мне дает противоположный пол. Так появляется желаие наслаждаться противоположным полом. Природа наслаждения материей очень сильна, непреодолима. Ее можно победить только непосредственным духовным самоосознанием. Поскольку я – духовное существо, кама по своей изначальной природе мне не свойственна и я могу ее преодолеть. Но как же победить вожделение? В определенный момент жизни будет казаться, что его просто невозможно обуздать, и наша вера может уменьшаться. Однако Кришна говорит, что вполне возможно. Чтобы одержать победу, необходимо знание, отречение. С помощью постижения духовной природы возможно преодолеть вожделение.

Грихастха-ашрам – это постижение духовной природы. Человек продолжает духовную жизнь в необычных условиях, общаясь с женщиной в форме своей матери, жены, детей. В присутствии противоположного пола необходимо применить знание, полученное в ученичестве, чтобы правильно развивать взаимоотношения, получить духовную реализацию и достичь полного отречения. Здесь возникает проблема, которая заключается в том, что преданные получают понимание духовной жизни в ашрамах, слушая проповедь отречения. И приступают к семейной жизни в духе отречения. Это неплохо. Но отречение бывает в разных гунах.

В невежестве человек не выполняет свои обязанности. Он полностью безответственен, равнодушен к тому, что произойдет. В страсти человек выполняет свои обязанности с желанием выгоды, либо не хочет их выполнять, потому что они обременительны. Ав добродетели он действительно выполняет свои обязанности в духе отречения.

Необходимо научиться выполнять свои обязанности в духе отречения. В разных ашрамах существуют представления о ложном отречении, но в семейной жизни оно проявляется в том, что человек не хочет исполнять свой долг, думая, что это майа. Он полагает, что семья – майа, поддержание семьи – майа, общаться с женой и выяснять с ней отношения – майа. Преданный знает, что нужно распространять книги, изучать книги, готовить "Фуд фо лайф", давать лекции, выходить на харинамы и петь киртаны, а все остальное – майа.

Обычно так рассуждают те, кто неопытны, несведущи в том, как применить знание практически.

Готовый к семейной жизни, знающий человек понимает, что ему придется близко общаться с противоположным полом. И для того, чтобы правильно общаться, выполнять свои обязанности, необходимо знание природы мужчины и женщины, психологии.

 Продолжение

 

Новое

Как отвлечь мужа или сына от компьютера ...Подробнее..

“Культура семейных отношений”
Уиллард Ф. Харли ЗАКОНЫ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

"Как пережить развод?"

Советуем прослушать



Яндекс.Метрика ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека