Чайтанья-чандра дас

 

ЛЕКЦИИ

О

ДУХОВНОЙ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

 

Алматы, 1998

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Вступление

Прямой и постепенный пути духовного развития

из обсуждений этой темы

Знание и принятие ответственности в семейной жизни

Психология мужчины и женщины

из обсуждений этой темы

Вожделение, половая жизнь в браке и следование брачным обетам

из обсуждений этой темы

Заметки о воспитании детей

Вступление

Чего мы ожидаем от семейной жизни? Часто мы думаем, что семья должна быть нашим конечным прибежищем. Но это не так. В этом мире нет такого места, где человек может уберечься от страданий и беспокойств.  

С другой стороны, каждый хочет создать надежную обитель, окружив себя понимающими и любящими людьми.

Даже если человек имеет сильное желание достичь высшей цели жизни – любви к Богу, тем не менее, он часто нуждается в простой человеческой поддержке на этом нелегком пути. Шрила Прабхупада говорил, что когда цель определена, то она достижима, если медленно, но верно идти намеченным путем.

Определение цели происходит в период ученичества, безбрачия, когда юноша или ребенок независим от всех забот, связанных с поддержанием тела (деньги, работа, дом, семья) и его чувство собственности еще не развито. Поэтому конечная цель кажется близкой и легко достижимой. Брахмачари, ученик, живет в условиях благости, но еще не знает себя и что с ним будет дальше. Это проявление сочетания благости, смешанной с невежеством.

Иногда ребенок, увидев сияющую луну, хочет взять ее в руки. Луна привлекает всех, но взрослый человек знает, что она слишком далеко, чтобы дотянуться до нее. И хотя ребенок видит луну близко, а взрослый человек далеко, знаний о луне у взрослого больше.

Другими словами, для большинства из нас цель жизни не так легко достижима, даже если мы специально обучены в ашраме брахмачари, из-за просыпающегося желания быть обладателем собственности. Поняв себя с точки зрения материальных желаний и зайдя в тупик внутренних противоречий, мы можем принять семейный образ жизни для дальнейшего очищения.

Очищение в семейной жизни возможно, если человек не забывает о конечной цели и идет к ней путем дхармы – исполнения своих духовных и материальных обязанностей. В результате человек получает истинные ценности – трансцендентное знание и вечную привязанность к Богу. Он освобождается от всех страданий этого мира и в конце концов достигает желанной конечной цели, ради которой прожил эту жизнь.

Прямой и постепенный пути духовного развития

Строго говоря, сознание Кришны предназначено для парамахамс, людей, достигших осознания Бога, либо стремящихся к этому уровню. Но если человек не стремится к уровню парамахансы, полной преданности как цели жизни, то сознание Кришны не для него. Такой человек не может принять трудный путь отречения и выбирает путь привязанности.

Существуют два пути духовного развития: путь отречения и путь привязанности, нивритти-марг и правриттимарг. Говоря другими словами, это прямой и постепенный пути, но цель у них одна.

Читая "Шримад-Бхагаватам", можно прийти к выводу, что семейная жизнь – это майа. "Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий "я" и "мое". (" Шримад-Бхагаватам", 5.5.9).

Естественно, что такое понимание семейной жизни вызывает отречение от нее даже у домохозяев. А некоторые могут подумать, что преданные невнимательно изучали священные писания, раз сменили дхоти. Кажется, что они не заметили там самого главного. Однако дело в том, что, находясь под влиянием низших гун природы, в страсти, мы немедленно хотим достичь парамахамса-ашрама, высшей ступени, прямо с уровня брахмачари. Человек предполагает, что быстрое достижение конечной цели жизни означает отвергнуть грихастха-ашрам, как майю, и, вначале оставаясь брахмачари, чуть позже вступить в парамахамса-ашрам. Такие мысли могут быть правильными, а могут быть неправильными. Часто умонастроение скорого возвращения в духовный мир, немедленное достижение отречения возникает под влиянием страсти.

Для обычного человека необходима правильная последовательность. Известны случаи, когда преданный быстро развивает сознание Кришны, но это непросто. В истории не встречается ни одного легкого примера. Поэтому необходим обычный порядок – сначала жизнь брахмачари, затем семейная жизнь, ванапрастха-ашрам, санньяса-ашрам. Обычный порядок означает, что этим порядком следуют все. Иногда встречаются исключения, и под влиянием страсти мы решаем сделать из них правило. Но было бы неправильно принимать санньясу немедленно из брахмачари-ашрама. Человек духовно развивается, последовательно проходя через четыре уклада жизни.

Что же такое ашрамы? Ашрам означает место, предназначенное для духовного развития, духовного совершенствования. Его основная характеристика – влияние благости, находясь в которой человек естественно прогрессирует. "О, безгрешный, добродетель, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под ее влиянием обретают счастье и знание". ("Бхагавад-Гита", 14.6) Таким образом, ашрам  – это место, где преобладает благость.

Брахмачари-ашрам. Брахмачари по сути своей природы находится в невежестве, но необходимость развития добродетели заставляет сменить условия его жизни. Поэтому в ведической культуре ребенок в определенном возрасте переходил из семьи в ашрам, где живет духовный учитель и поддерживается благость. Это называется брахмачари-ашрамом. Подрастающий брахмачари живет не дома, а в ашраме духовного учителя и следует его наставлениям. До тех пор пока ученик следует наставлениям духовного учителя, считается, что он пребывает в добродетели, хотя еще просто развивает знание. Такой ученик совсем не обучен, не имеет собственного реализованного знания, но находится под влиянием духовной реализации своего учителя, исполняя все его наставления. Поэтому очень скоро он обретает все признаки духовного здоровья. У человека, находящегося под влиянием гуны благости, развивается уверенность в себе, знание, неуклонная решимость, твердая вера в гуру и Кришну, желание во всем полагаться на них. Он испытывает счастье и ни к чему не привязывается, идет путем отречения. Когда в преданном отмечают непривязанность, это значит, что он развивает отречение, необходимое для прекращения греховной деятельности. Пока отречение достаточно не развито, склонность к совершению дурных поступков сохранится.

Итак, обучаясь в ашраме духовного учителя, брахмачари обретает уникальный опьгг, который невозможно получить, находясь в страсти или невежестве — под влиянием гун природы обычной жизни. Человек обретает счастье, независимое от привязанностей. Важный момент для понимания – человек знает, как быть счастливыми без привязанностей.

Этот вкус брахмачари получает в служении духовному учителю. Например, чтобы просто поесть, он должен выйти на улицу и просить подаяние. Получив пожертвование, ученик относит его духовному учителю. Так несколько брахмачари, живущих в ашраме, ежедневно выходят на улицу совершать служение. Во времена ведической культуры им жертвовали рис, иногда зерно, молоко, немного денег. Собранные продукты и деньги брахмачари приносили духовному учителю, который сам распределял их. Если гуру не давал ученику поесть, тот оставался голодным, но не позволял себе обращаться к учителю с просьбой: "Гуру Махарадж, вы забыли меня накормить!" Самоотверженный ученик полностью находится под контролем своего духовного учителя, отказываясь от права выбора. В раннем возрасте человек легко преодолевает такие трудности, потому что молодое тело предназначено для совершения аскезы. Аскеза обостряет разум и возвышает до добродетели. Так ученик, совершая аскезы, проходит соответствующую подготовку.

Спустя некоторое время ребенок вырастает, превращаясь в подростка, а затем в юношу, и вместе с ростом тела одновременно вырастают его ложное эго и желания. С человеком происходят разительные перемены. Причина перемен в том, что просыпаются желания удовпетворения чувств и независимости. В определенный момент ученик чувствует себя неудовлетворенным, находясь под неотступным контролем духовного учителя.

Один преданный рассказывал историю об отношениях с гуру. Случилось так, что духовный учитель постоянно контролировал его и говорил, что нужно делать. Однако вначале было настолько трудно выдержать контроль, что ученик чувствовал себя полностью взятым в тиски и хотел просто сбежать. Он обязательно сбежал бы, если учитель отпустил его хотя бы на минуту. Но это не удавалось, гуру не отпускал своего ученика, и тот вынужденно находился под постоянным контролем, контролем в благости. В конечном итоге он не пожалел. В общении с духовным учителем ученик многое осознал, но в начале чувствовал себя неудобно из-за желания независимости.

Итак, просыпается независимость, которую хочется использовать не только так, как тебе говорят, но и по своему усмотрению. Шастры убеждают: "Контролируй чувства!" Внутри свобода выбора говорит: "Я также могу наслаждаться, у меня есть все возможности для этого". Присутсвует и то, и другое, существует выбор. Поэтому человек чувствует, что ему недостаточно духовного развития, необходим другой путь.

Шрила Прабхупада сказал: "Воспевайте и будьте счастливы!  Можно стать счастливым, но в Кали-югу обязательно присутствуют трудности. Одновременно с блаженством воспевания люди испытывают беспокойство, и иногда оно преобладает. Что это значит? Это значит, что человеку, вставшему на духовный путь, становится трудно воспевать. Ему недостаточно только воспевания. У него появляется настоятельное желание открывать ум и сердце, общаться и делиться с другими своими проблемами, переживаниями.

Например, приходя к духовному учителю, преданный откровенно и доверительно говорит с ним о трудностях в самопознании. Духовный учитель тратит время, чтобы понять его истинные желания и проблемы. Потом он видит, понимает их и дает точные наставления, что нужно делать. Точные, поскольку он квалифицирован и знает лекарство от этих беспокойств. Духовный учитель помогает. Однако проходит неделя или две, может быть, месяц, этот человек идет к другому преданному с той же самой проблемой. Преданный спрашивает:

– Вы обращались к духовному учителю?

– Да!

– Что он сказал?

–  То-то, то-то и то-то.

В этом случае старший преданный повторяет наставления его духовного учителя, в которые ученик должен верить. Человек снова получает те же самые наставления, уходит и через месяц снова идет за советом. Так можно ходить ко всем духовным учителям и старшим преданным с одним и тем же вопросом. Почему так происходит? Потому что человек думает о своих желаниях. Он не размышляет о наставлениях, ответах, которые получил, а погружен в собственные вопросы. Через некоторое время, когда друзья советуют ему опять обратиться к духовному учителю, ученик, подумав, понимает, что получил уже все наставления, но не может их принять. Иногда преданный не может сейчас же применить наставления духовного учителя в своей жизни из-за желания удовлетворять чувства.

Существует желание чувственного наслаждения, но духовный учитель говорит о служении Кришне. Как же совместить эти разные желания? Принимая семейную жизнь, человек совмещает стремление служить Господу и удовлетворение чувств. Иногда ему необходимо исполнить беспокоящие его материальные идеи и, получив желаемое, понять, что это никак не совершенствует его существование. В этом случае ученик обращается к наставлениям духовного учителя, вспоминает их и относится к ним серьезно.

Вначале он думает, что наставления уже были, но не помогли мне, или еще пока не помогли, поэтому необходимо переменить условия жизни. Но когда человек принимает семейный образ жизни, то понимает, что в семье нет никакой помощи вообще. Грихастха-ашрам не предназначен для помощи, эффект совершенно другой, неожиданно другой. Разумный человек начинает непосредственно ощущать воздействие страсти и невежества. Однако заметить влияние низших гун возможно лишь тому, кто утвердился в благости. Поэтому вначале брахмачари развивает добродетель, а затем, принимая грихастха-ашрам, встречается с действием страсти и невежества, потому что такова природа семейного уклада жизни. Но поскольку он утвердился в благости, то сможет увидеть влияние гун. Это важно. Если вступить в семейную жизнь без длительной подготовки брахмачари, то легко попасть в плен майи. Такой семьянин вообще ничего не замечает.

Сравнивая традиционную ведическую семейную жизнь и жизнь в отречении, можно заметить, что разница между ними не слишком большая. Если же говорить об обычной семейной жизни, то это жизнь с привязанностями, грихамедха-ашрам, просто жизнь в доме. Грихамедха тот, кто наслаждается семейной жизнью, создавая условия для полного удовлетворения чувств. А грихастха – тот, кто продолжает развивать отречение в условиях семейной жизни. В этом случае разница между домохозяевами и санньяси только в способе поддержания существования. Как санньяси удовлетворяет свои потребности? За счет чего он живет? Отрешенный человек поддерживает существование, спрашивая подаяние. Для санньяси рекомендуется жить на подаяние и бахирваса на шее предназначена специально для этого. Отрешенный садху держит ее как сумку и просит пожертвование. А семьянин не носит бахирвасу. Для домохозяина просить подаяние — грех, он должен трудиться и зарабатывать деньги, исполняя дхарму. Поэтому в ведической культуре семейный человек выглядит иначе. Он одевает дхоти с золотой каймой, серьги или тюрбан с драгоценным камнем, перстни, туласи в благородной оправе. Но санньяси – нет. Санньяси не носит золотые украшения, очень просто одевается и не умащает тело ароматическими маслами. Он путешествует, проповедуя преданность Личности Бога, и не задерживается надолго в одном месте. Домохозяин же постоянно живет в доме, создавая благоприятную атмосферу для развития сознания Кришны и не привязываясь к удобствам, подобно Шриваса Пандиту. Но если дом невозможно приспособить к развитию сознания Кришны, то человек ос- тавляет его, воспользовавшись отречением, как Сварупа Дамодара.

Неважно, чьи обязанности выполняет человек – ученика, домохозяина или отрешенного от мирской жизни, он должен стать слугой Господа. Тогда такого человека называют представителем Кришны. Обычно по ашраму люди судят о степени продвижения человека в сознании Кришны. Обычно это так. Но в конечном итоге, неважно, в положении брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси находится преданный, он может стать сокровенным слугой Господа.

Шрила Прабхупада говорил на свадебной церемонии в 1969 году: "Мы проповедуем учение Господа Чайтаньи Махапрабху. Он так же был женатым человеком. Все пятеро спутников Господа были женатыми людьми, и Кришна тоже был женат. Поэтому брак – это неплохо. Вовсе не нужно думать, что пока человек не станет строгим брахмачари или санньяси, он не достигнет высшего совершенства жизни. Нет, он может достичь его даже в семейной жизни, но нужно все правильно устроить."  (свадебная лекция 05.06.69 г.)

"Вовсе не обязательно оставлять дом. Среди спутников Господа Чайтаньи было много домохозяев. Главное, от чего нужно отказаться – это от склонности к чувственному наслаждению. Смысл в том, что нужно принять определенный стандарт и придерживаться его."  ("Шримад-Бхагаватам", 3.30.8).

Итак, есть два пути – правритти-марг и нивритти-марг. Обычно человек принимает один и отвергает другой. Понятно, что путь отречения, прямой путь, рекомендован всеми авторитетами и лучше, чем путь чувственного удовлетворения. Многие люди вообще исключают возможность постепенного развития в правритти-марг, считая его материалистичным. Правритти-марг – это путь чувственного наслаждения, но постепенный путь духовного развития называется так же. (Прим. редактора — здесь и далее имеется ввиду постепенный путь духовного развития в рамках нивритги-марг, когда человек, стремящийся к высшей цели жизни — према-бхакти, очищается от материальных желаний, последовательно проходя через разные ашрамы.) И если человек наполнен желаниями удовлетворения чувств, то для него подходит постепенный путь развития, он не может выбрать прямой, который предназначен для тех, кто имеет вкус к отречению. Поэтому обычный человек не может избежать последовательной смены ашрамов.

"Есть и то, и другое – правритги-марг и нивритти-марг. Поскольку все живые существа, пришедшие в этот материальный мир, с правритти, склонностью наслаждаться, им даются правила. Есть два пути правритти-марг и ниврипи-марг." (лекция по "Шримад- Бхагаватам", 17.10.72 г.)

Постепенное развитие – это сочетание служения Кришне и исполнения материальных желаний, которые находятся немного в стороне. Человек испытывает желание удовлетворять чувства, несколько скрывая его, и при этом устанавливает Кришну и служение Ему в центре своей жизни. Но немного в стороне от центра существуют его материальные желания. Так синтез исполнения материальных желаний в соответствии с религиозными принципами постепенно очищает существование человека в служении Кришне, как единственному объекту любви.

Прямой путь отречения, где Кришна становится единственным объектом и отсутствуют материальные желания, фактически означает санньясу. Человек, следующий по этому пути, отбрасывает все посторонние желания и размышляет о Кришне, живя очень просто.

Постепенный путь духовного развития позволяет исполнить свои материальные желания в соответствии с предписаниями Вед и именуется путем, ведущим к отречению.

Существует разница, когда человек наслаждает свои чувства в соответствии с предписаниями Вед или по собственной прихоти. Если он наслаждается по собственной прихоти, то приобретает карму и ответственен за каждый поступок. Действуя же в соответствии с предписаниями Вед, человек очищается. Поэтому семейную жизнь нужно устроить так, чтобы в конечном итоге оставить материальные желания – в этом истинное предназначение грихастха-ашрама. Человек, не следующий строго регулирующим принципам преданного служения, обречен на замедление или полное прекращение духовной жизни. Постепенное развитие не означает, что можно расслабиться. Постепенно – значит двигаться с разумной скоростью, но как можно быстрее. Разумная скорость, но как можно быстрее.

Из обсуждений этой темы

Вопрос: Один преданный считает, что нет смысла вступать в грихастха-ашрам, если строго следовать всем наставлениям, всем регулирующим принципам, имеется в виду четвертый принцип.

Ответ: Что означает соблюдать четвертый регулирующий принцип? Позже мы подробнее рассмотрим эту тему. Но сейчас есть вопрос и попытаемся хотя бы кратко обсудить его. Существует склонность удовлетворять чувства, поэтому духовный человек принимает семейную жизнь. В таком случае он может воспользоваться своими гениталиями для зачатия детей и только. Это не является нарушением регулирующих принципов. Как иначе мы могли бы получать детей? Тогда каждый ребенок был бы продуктом нарушения регулирующего принципа, что совершенно ужасно. Нет, Кришна говорит, что Он – половая жизнь в соответствии с регулирующими принципами. Однако нельзя сказать, что на этом основана духовная практика. Санньяси, брахмачари и ванапрастха полностью отказываются от таких отношений. Но грихастха, семьянин, не может отказаться от половых отношений. Обычный домохозяин должен иметь детей, иначе,  грихастха-ашрам не будет полноценным и потеряет свой смысл, свое предназначение. Он создается не только для людей, которые хотят брака, но и для детей. Обычно преданные думают, что грихастха-ашрам создается для меня и моей жены. Это очень узкое понимание семейной жизни. Грихастха-ашрам означает, что оба, муж и жена, создают условия для детей, преданных в форме детей. Это полноценная семейная жизнь. Грихастха-ашрам не означает санкции нарушать регулирующие принципы. У него совершенно иное предназначение.

Вопрос: Как приложить этот принцип подготовки к принятию будущих детей в сложной современной экономической ситуации?

Ответ: Возможно, что непросто приложить этот принцип к нынешнему времени. Не только домохозяева, но и другие люди не могут преодолеть экономические трудности. Это общая картина. Семейному человеку труднее всех, потому что он выполняет в обществе поддерживающую функцию: работает, иногда занимая ответственный пост, зарабатывает деньги и, благодаря тому, что накапливает какое- то богатство, принимает ответственность за людей, нуждающихся в поддержании. Брахмачари, ванапрастха и санньяси не зарабатывают. Работают только грихастхи, но они должны поддерживать три категории людей, нуждающихся в этом. Для семейного человека рекомендуется постоянное совершение жертвоприношений, благотворительная деятельность.

Вопрос: Как человек должен зарабатывать деньги, если живет дома, но пока без семьи?

Ответ: Человек живет дома, не имея семьи, и достаточно зарабатывает, чтобы поддерживать свой дом. Дом означает "гриха". И если мужчина живет в доме, то должна быть жена, иначе он не заинтересован в поддержании дома. Жена нуждается в поддержании или вдохновляет на поддержание и расширение. Сам мужчина не имеет склонности поддерживать свое существование, он живет незамысловатой жизнью, отрешенной. В принципе, он может жить просто под деревом, это его природа. Но в сочетании с женщиной человек вынужден материально прогрессировать. Материальный прогресс означает, что он расширяет свое существование, но вдохновителем является женщина. Дом без женщины не полный, не самодостаточный. И для такого одинокого человека, живущего в доме, больше подходит называться холостяком, чем брахмачари. Брахмачари ведет образ жизни брахмачари, живет в ашраме.

Вопрос: Если брахмачари живут на квартире и зарабатывают на жизнь распространением книг, прасада, то это холостяки или брахмачари?

Ответ: Если это указание духовного учителя, местного лидера, то их жизнь – жизнь брахмачари. Они поступают так не ради удовлетворения чувств. Из-за определенных обстоятельств духовный лидер, менеджер принимает решение – преданные должны жить на квартирах около храма, заниматься определенной деятельностью в преданном служении, а так же зарабатывать средства на поддержание квартир. Это жизнь брахмачари, поскольку так решено их духовным учителем или его местным представителем. Преданные просто исполняют наставления их духовного учителя.

Вопрос: Если семейный человек собирает пожертвования для благотворительных целей, это нормально?

Ответ: Это нормально. Санньяси может собирать деньги для себя, для своего поддержания. Домохозяин не может просить деньги с такой целью, но может собирать пожертвования для проведения духовных благотворительных программ. Иначе он больше похож на ванапрастху – семейного человека, отходящего от дел. Либо он ванапрастха, духовно продвинут, занимается проповедью, развивает отречение.

Вопрос: Что касается брахманов-домохозяев, должны они работать или нет?

Ответ: Да, брахман – это своего рода профессия, так же как кшатрий, вайшья или шудра. Он может быть учителем в любом деле, которое хорошо знает. К примеру, Дроначарья занимался обучением военному искусству. Это его профессия.

Вопрос: Нужно ли иметь детей семейным людям, если они женятся в сорок, пятьдесят лет?

Ответ: Мы обсуждаем сам принцип устройства грихастха-ашрама. Если человек хочет принять семейную жизнь, то нужно попытаться узнать, что она собой представляет. Иногда случается так, что брахмачари и брахмачарини женятся уже не в молодом возрасте, когда ему пятьдесят, а ей сорок девять с половиной или сорок. В этом случае они могут договориться жить без детей, потому что уже поздно и бессмысленно. Муж и жена решают просто помогать друг другу, фактически принимая ванапрастха-ашрам. Они оставляют домашние обязанности, путешествуют и проповедуют. Это больше напоминает ванапрастху. Это не грихастха-ашрам.

Вопрос: Я слышал, что Прабхупада разрешил иметь несколько жен некоторым из своих учеников?

Ответ: Обычно эта тема очень оживляет умы, чрезвычайно оживляет. Поэтому Прабхупада запретил обсуждать эти вопросы и вообще размышлять на эту тему. Вначале он сказал, что ведическая культура предусматривает такие браки. Могущественные кшатрии, например, находятся в страсти и обладают богатством, так что могут принять и поддерживать более чем одну жену. Они в совершенстве знают взаимоотношения между мужчиной и женщиной и очень разумны. Они принимают жен не для того, чтобы нарушать регулирующие принципы, узаконить проституцию и жить в гареме. Такие личности руководствуются совершенно другими мотивами. Мужчина может брать ответственность более чем за одну жену, если он духовно подготовлен и материально может их содержать. Только в этом случае. Недостаточно того, что он материально обеспечен, необходима духовная под- готовка. Иначе человек просто деградирует, идет в ад. Жена – не проститутка в доме, а помощник в развитии сознания Кришны. У нее совершенно другое предназначение. Она становится матерью детей этого человека. Итак, у женщины и мужчины в семье существуют определенные обязанности и функции. Когда Шрила Прабхупада сказал, что, в принципе, такие браки допустимы и считаются ведической традицией, то у многих преданных начались проблемы. Некоторые высказывали желание жениться на нескольких женах. Сначала на одной, а когда надоест – на другой. Руководствуясь такими принципами, они вообще забыли ведическую культуру. Тогда Прабхупада строго- настрого запретил такие браки. Под запретом даже обсуждение этой темы.

Вопрос: Вот вы сказали, что брахмачари, прежде чем принять какое- то решение, должен получить образование. Но на самом деле в сознании Кришны, как мы видим, брахмачари приходят уже невоспитанными, взрослыми людьми. Разумом они понимают, что женитьба и секс ни к чему, но существуют желания, и они не могут из-за своего воспитания правильно смотреть на женщину. Как быть?

Ответ: Люди не обучены, поэтому не могут правильно видеть и общаться, но если их обучить, то они смогут. Это вопрос обучения. Необходима школа, воспитание характера, духовное образование. Например, сейчас мы обсуждаем грихастха-ашрам, развитие сознания Кришны в условиях семьи. Фактически, это процесс обучения, ликбез. Учится и тот, кто говорит и тот, кто учится. Преданные должны общаться и понимать эти темы. Многие пришли в Движение, не обладая достаточной подготовкой к отречению. Никто, возможно, вообще не вел жизнь брахмачари и не знал, что такое возможно. Домохозяева, присоединившиеся сейчас к Движению, пытаются совместить семейную жизнь и жизнь брахмачари одновременно. Им приходиться совмещать. Это означает, что на какое-то время человек становится безответственным семьянином, поскольку все его силы уходят на духовную практику, на обучение. В таком случае жена и семья, конечно, будут немного волноваться. Им может показаться, что сознание Кришны портит человека, ему нет дела до семьи и работы, он все время бегает в храм и ходит на харинамы, хотя уже не маленький человек, распространяет книги и кому-то чужому отдает все деньги. Все соседи и друзья смеются над ним. Однако необходимо понять, что человек проходит определенную школу. В течение некоторого времени, обычно три-пять лет, придеться потерпеть. В ведической культуре прежде чем начинать семейную жизнь, ученик получал образование в течение пятнадцати-двадцати лет. В нашем случае, хотя бы три-пять лет следует посвятить интенсивной практике, не теряя ни минуты времени. Но необязательно, что по окончании этого срока все получат достаточно знаний, нет. Развить понимание могут только те, кто имел склонность и прилагал усилия. Но начальные несколько лет будут очень трудны в семейной жизни, так как возникнут определенные разногласия, связанные с поддержанием семьи и попытками сохранить сознание Кришны. В это время начинающий преданный думает, что быть в сознании Кришны означает полностью, на 100%, отдавать свое время санкиртане или служению в храме. У домохозяев в этот момент возникают самые большие трудности.

Мы с женой пришли в сознание Кришны уже семейными людьми с маленьким ребенком, который только родился. Что же произошло буквально через месяц? Меня постоянно не было дома, что означало нивритти-марг, полное отречение. А жена в это время растила грудного ребенка. Я приходил домой, проповедовал тот же нивритти- марг. Аскезы для всех — для жены, детей. А они молили меня и взывали к состраданию. Иногда я смягчался. Итак, были суровые времена. Жена забыла слово "деньги". Она не произносила его вообще и до сих пор не произносит. Всю жизнь после этого Бала-Гопала не требует никаких денег. А когда я впервые поехал во Вриндаван, она подумала, что я больше не вернусь, приму санньясу. Жена была уже готова остаться вдовой. Она понимала, что такова духовная жизнь, такова воля Кришны. Она была готова ко всему. Позже я оценил ее усилия. Бала Гопала вложила немалый вклад в мое развитие, как потом оказалось. Вначале я даже и не подозревал о том, как сильно она поддерживает все мои попытки служить Кришне. Лишь спустя время я увидел, что жена оказала неоценимую услугу, благодаря которой я распространял книги, ходил на харинамы и постоянно проповедовал. Иногда я уезжал, оставляя ее на месяц без средств к существованию и был совершенно уверен, что Кришна позаботится о семье, ведь я же еду проповедовать. А Бала-Гопала оставалась на месяц и думала, что видимо так все и произойдет, Кришна поддержит. И почему-то так оно и случалось. Конечно, я не рекомендую такой образ жизни, иначе будет просто хаос, но моя духовная жизнь начиналась именно так. Преданные в то время никогда не одевали белое дхоти, это был позор. Мы стеснялись, носили шафран. Все до единого ходили в шафране с женами и детьми. Мужья, жены, дети — все носили шафран и были брахмачари. Против семейной жизни читались разгромные лекции. На лекциях сидели вместе мужья и жены, но говорилось, что семейная жизнь – майа, нужно распространять книги – это миссия. И преданные бросали работу, включаясь в миссию. Когда меня уволили, я подумал – милость Кришны, Он меня Сам освободил, я не мог развязаться, там была подписка. Я сообщил жене об увольнении, и она радостно сказала: "Здорово!", – но, подумав, спросила: "Как мы будем жить?". "Ну, не знаю," – ответил я. — "Будем что-нибудь делать для Кришны". Мы хотели сразу полного отречения и, в каком-то смысле, получали эту возможность. Не у всех, конечно, складывалось гладко, потому что "грихастха" означает поддержание, исполнение деятельности, работы. Я так до сих пор и не работаю, не выполняю своих обязанностей домохозяина. Это мой случай. Возможно, в пятьдесят лет я, наконец, и стану домохозяином.

Меня всегда просили проводить семинары по устройству семейной жизни, но я долго не соглашался. Постепенно, однако, пришло понимание, насколько это важно. Сейчас правильное устройство семейной жизни – одно из самых основных направлений в Обществе сознания Кришны. Если преданные смогут создавать правильный грихастха-ашрам, то возникнет прочная основа для всего Движения. Неразрушимая. Самая прочная. А воспитание детей — самое важное в грихастха-ашраме. Если мы не заложим такое устройство, Общество не выживет. Мы не сможем показать хороший пример ни себе, ни другим. Единственное, что мы сможем сказать – нужно принять санньясу. Вот и все. Но обычные люди нас не поймут. Нужно показать сознание Кришны на практике. Показать взаимоотношения между мужчиной и женщиной, как между слугами Кришны. Но положение слуги не означает, что нет необходимости выполнять обязанности мужа и жены.

Вопрос: Когда человек становится ответственным за семью, есть ли какие-то временные рамки?

Ответ: Если человек действительно ответственен за свою духовную жизнь, то он может принять ответственность и за жизнь своих подопечных. Безответственный человек не должен принимать семейный уклад жизни, потому что совершает грех. Никто не должен становиться мужем, отцом или духовным учителем, если не может вернуть своих подопечных обратно к Богу; Ответственность очень высока. Прежде человек должен быть устойчивым преданным, брахмачари. А затем он должен вести свою семью к сознанию Кришны, материально поддерживая ее. Это его обязанность, его долг. Женщина так же выполняет свои определенные обязанности. И мужчина, и женщина должны исполнять свой долг, иначе в противном случае их отношения разрушатся. Эта наука следования дхарме, долгу во взаимоотношениях между мужем и женой, сейчас почти неизвестна. Она утрачена и лишь немногие люди пытаются следовать ей. Поэтому мы будем обсуждать эту науку с практической точки зрения. Необходимо научиться поступать так, чтобы укреплять семейные отношения. У мужчины и женщины есть дхарма, которая требует исполнения. За исполнением дхармы скрывается определенная выгода. В Бенгалии говорят, что брак – это не больше, чем выгодная сделка, имея в виду дхарму, выполнение обязанностей женщиной и мужчиной так, чтобы они не ожидали друг от друга чего-то другого. Коренная причина проблем — неоправданные ожидания. Супруги ждут друг от друга того, что никто не хочет давать. У них даже мысли такой не появляется. Муж и жена живут ожиданиями, ожидания не оправдываются, они начинают ссориться, проявлять неудовлетворение. Отношения напрягаются, супруги не могут понять в чем дело, но внутренне каждым движет скрытый мотив. Они так и не раскрываются до конца, так и не понимают, как идти к цели общими усилиями. Бывает даже так, что у мужа и жены нет общей цели. Они живут долгое время, но у них нет общей цели, они ничего об этом не говорят. Общая цель, например, сознание Кришны. Но этого недостаточно, это довольно-таки расплывчатая категория, терминология. Необходимо обсуждать, как жена понимает сознание Кришны и как муж понимает сознание Кришны. Важно, чтобы супруги обладали сходным пониманием и нашли сходные пути к достижению этой цели. Не должно быть такого, что у людей разные цели и пути достижения этих целей тоже разные. Как же можно надеяться сотрудничать и помогать друг другу в этом случае? Иногда преданные думают: "Она повторяет мантру и я повторяю мантру, она слушает лекции и я слушаю лекции, у нас общий духовный учитель – тогда все в порядке". Этого недостаточно, это лишь внешняя общность. Не нужно забывать, что существуют взаимоотношения. Непосредственные взаимоотношения между людьми. Не нужно забывать о развитии отношений, но человек, не получивший должную подготовку, стесняется развивать их со своей женой, особенно если кто-то замечает их беседы, совместные действия или проявления заботы. В прошлом преданные в присутствии других даже не брали детей на руки. И дома очень редко. У многих создавалось впечатление, что они нарушают регулирующие принципы, если берут ребенка на руки. Существовал определенный фанатизм, а отношения в семье основаны на любви.

Человек всегда должен проявлять какую-то любовь, иначе он просто не сможет жить полноценной жизнью. Высший уровень любви – према-бхакти. Если сложно проявить према-бхакти, то необходимо проявить бхаву. Невозможно проявить бхаву, нужно проявить хотя бы привязанность к Личности Бога. Если и с этим трудности, то важно почувствовать вкус к Нему. А если преданный не можете чувствовать вкус к Кришне, то что делать тогда? Развивайте хорошие отношения с преданными. Пока преданные не научатся с любовью относиться друг к другу, ни о какой бхаве или преме речи быть не может. Поэтому человек последовательно развивается вначале в брахмачари-ашраме, затем в грихастха-ашраме, затем принимает ванапрастха-ашрам, и после, возможно, отрекается от мира в санньяса-ашраме. Как правило, для большинства необходимо пройти именно такой путь. Если же человек действительно чувствует большой вкус или бхаву, то можно не принимать грихастха-ашрам, это не так уж важно. Он может создавать или не создавать семью по своему усмотрению.

Вопрос: Сейчас, когда ИСККОН в начальном состоянии, есть ли семьи, которые можно назвать счастливыми?

Ответ: Такой практический вопрос. Я могу сказать, что в нашей стране практически не встречал счастливых семей. Но я не ездил по всему миру, я не знаю учеников Ярилы Прабхупады. Я знаю несколько грихастх – духовных учителей и думаю, что они вполне счастливы, может быть, потому, что они в сознании Кришны. Об этом я хотел поговорить. Невозможно быть счастливым семейной жизнью. Так написано в шастрах. Поэтому невозможно увидеть счастливую семейную жизнь, пока между супругами не разовьются достаточно духовные взаимоотношения. Если в семье развиваются духовные отношения, они, несомненно, будут счастливы, но не оттого, что просто живут в семье, а потому, что у них пробуждаются понимание и уважение друг кдругу как к духовной личности. Существуют различные уровни семейных отношений и различные уровни понимания счастья.

Вопрос: Не кажется ли вам, что сама жизнь ставит человека в рамки исполнения ведических принципов? Он рождается, становится брахмачари, затем лет с четырнадцати интересуется разными половыми вопросами, потом работает, женится, к старости ездит по миру, посещает интересные места – это ашрам ванапрастхи, а после, лет в шестьдесят, сама жизнь заставляет его взять палку и ходить. Или я ошибаюсь?

Ответ: Ошибки нет, Шрила Прабхупада говорил тоже самое. Существует один момент – сама природа помогает людям. Поэтому Веды рекомендуют воспользоваться помощью природы. Необходимо воспользоваться помощью, но не бессмысленно прожить период ученичества, семейную жизнь, отречение от мира. Нельзя проживать эти этапы в невежестве, так человек не достигнет истинного предназначения жизни. Плачевный итог – в семьдесят лет он просто целый день играет в домино, не воспользовавшись преимуществом человеческогo рождения. Разумный человек должен воспользоваться, необходимо обучение знанию.

Вопрос: Прабхупада пишет, что грихастха-ашрам предназначен для очищения, чтобы вернуть человека в изначальное состояние любви к Кришне. Так ли это?

Ответ: Да, грихастха-ашрам предназначен для очищения. Очищение необходимо, чтобы развить любовь к Богу. Прежде, чем человек приобретет любовь к Богу, он должен очиститься. Поэтому человек принимает семейный уклад жизни для собственного очищения. Но как очиститься в этом ашраме? Нужно исполнять свои обязанности в служении Кришне.

Вопрос: Вы сказали, что грихастха-ашрам – не более чем выгодная сделка. По каким параметрам он должен создаваться?

Ответ: Правило таково, что семейный человек должен быть очень практичным. Иногда мы спрашиваем преданных:

– Как дела?

– Я меняю ашрам.

– О, поздравляю!

– А где вы будете жить?

– Не знаю еще.

– Как будете поддерживать семью?

– Еще не обсуждали.

Они стоят, улыбаются, смотрят друг на друга и ... Приятные отношения настолько затмевают все, что кажется, как угодно, лишь бы вместе, даже без денег – с милым рай и в шалаше. Потом настроение меняется. Поэтому наличие разума означает, что человек сразу практично подступает к созданию семьи. Есть такие люди, да? Встречали? Их трудно понять тем, кто привык влюбляться с первого взгляда. Они говорят: "Мы не женимся, потому что еще нет квартиры...". У них нет любви, наверное? Но у них есть просто разум. Поэтому они контролируют вожделение. Однако, это один лишь момент.

В случае с Савитри произошло совершенно прямо противоположное. Эту историю знает вся Индия. Савитри выбрала мужа всего на один год, зная, что он проживет совсем немного, и проявляла великую преданность ему. Такая преданность говорит о существовании различных уровней взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Отношения между супругами могут быть очень возвышенными. Точно так же, как между преданными могут быть очень возвышенные отношения, точно так же межлы мужем и женой отношения могут быть очень возвышенны. Кажется, что никто даже и не подозревал об этом. Семейная жизнь может быть такой. Но в обычном смысле так же необходима практичность.

Вопрос: В "Гите" говорится, что настоящие брахмачари приносят в жертву процесс слушания. А когда человек принимает семейную жизнь, почему тот же самый принцип не распространяется на этот ашрам?

Ответ: Для домохозяина самым главным является урегулировать свой процесс слушания. Рекомендуется свой дом превратить в храм. Это более удобно, практично для семейного человека. Ему становится очень трудно регулярно посещать храм из-за сложившихся условий жизни. Поэтому его дом должен стать храмом, в котором устанавливается алтарь, стандарт поклонения. Нама-хатта важна для домохозяина, и в этом нетрудно убедиться. Пока, возможно, многие не придают значения грихастха-ашраму. Мы просто плывем по течению и не добиваемся хороших результатов, ожидая скорого освобождения от семейных забот. Часто у человека возникает впечатление, что ос- вобождение от обязанностей перед семьей приведет к достижению сознания Кришны. Но это не может произойти так просто и быстро.

Один человек попросил своего духовного учителя дать ему санньясу.

– Я не дам тебе санньясу.

– Почему? Мне уже надоела семейная жизнь.

– Но это не основание для принятия санньяса-ашрама. Если ты оставишь семью, то не обязательно, что ты станешь саннъяси. Сначала нужно развить сознание Кришны.

Поэтому вначале здравомыслящий человек развивает сознание Кришны в семейной жизни, а потом принимает отречение, полностью сосредотачиваясь на Боге. Отречение приходит, если его правильно развивать. Но есть ложное отречение, есть истинное отречение. Ложное отречение не поможет. Оно означает, что мы не хотим выполнять свои обязанности. Вопрос: Когда рекомендуется принимать грихастха-ашрам? Ответ: Одним еще рано принимать грихастха-ашрам, другим уже поздно. Очень трудно определить, кто готов принять семейный образ жизни. Очень трудно в наше время. Либо человек не обучен, либо его поздно обучать. Это становится проблемой целого Движения. Необходимо специальное обучение. Человек может быть готов в молодом возрасте, если получил должное образование. Но если он не обучается, то и в тридцать лет готов не будет. И только к сорока годам действительно начнет понимать жизнь. Но необходимо интенсивное обучение, применение знания на практике, усилия. Прилагая усилия, нужно создать, заложить основу. Этой основы еще нет. Но, заложив основу, общество станет сильнее, намного сильнее.

Вопрос: Как понять разводы между преданными?

Ответ: Сначала люди встречаются и привлекаются внешними чертами. Брахмачари, брахмачарини – это объекты чувств друг для друга. Они видят форму, слышат звуки, замечают поведение и получают впечатление – нравится или не нравится. И вот случай – нравится! Завязываются отношения. Это уровень просто приятных отношений, но он – не главный. Со временем приятные отношения у всех без исключения изменятся, поскольку изменится тело. Существуют факторы, благодаря которым чувства со временем охладевают. Природа чувств такова, что они пресыщаются и охладевают по отношению к одному и тому же объекту. Поэтому через некоторое время чувства людей друг к другу изменятся, если они пренебрегают дхармой, не используя приятные отношения для выполнения своих обязанностей. Когда люди используют приятные отношения, им легко выполнять дхарму. Разные люди исполняют разную дхарму: один хочет рисовать – и становится художником; другой хочет говорить – и становится учителем; третий хочет заниматься математикой – и становится инженером, – разные обязанности, но выполнять их нравится. Человеку нравится заниматься конкретной деятельностью и поэтому он легко следует дхарме. Легче исполнять свои обязанности, к которым человек склонен от природы, чем чужие. Так же и в семье. Легче исполнять свои обязанности, если люди нравятся друг другу. Это нормально. Но зачастую преданные не знают своих обязанностей. Если преданные в невежестве, он и не знают, в чем заключаются их обязанности, дхарма. И постепенно приятные отношения исчерпывают себя. Поскольку супруги не выполняли свои обязанности по отношению друг к другу, они накопили массу негативных впечатлений друг о друге, скрывая их. Недовольство друг другом выплескивается только тогда, когда пробуждается гнев и муж с женой ссорятся. Они начинают говорить друг про друга ужасные откровения. Потом их охватывает невежество, безразличие, потом страсть, вожделение, они извиняются, и в определенный момент чувствуют, что отношения полностью исчерпали себя. Муж и жена больше не приятны друг другу. Происходит разрыв, развод. Дрова, положенные в огонь, прогорают и огонь угасает, если не подложить другие дрова. Эти чувственные наслаждения исчерпают себя, если вовремя не подложить дхарму— исполнение супружеских обязанностей. И когда чувственные наслаждения уйдут, то дхарма будет поддерживать огонь отношений. После в огонь следует подложить духовную дружбу. Она будет дальше поддерживать отношения между мужем и женой, но это уже даже не уровень дхармы. Это высокий духовный уровень. Поэтому, если мы становимся семейными людьми, но не выполняем своей дхармы, то действуем в невежестве. Впоследствии все разрушается, и наступает развод. Существует много причин, чтобы не выполнять дхарму. Одна из них в том, что преданные считают себя трансцендентными. Я – не мужчина и не женщина, полное отречение. Поэтому приходят страдания.

Вопрос: Имеет значение национальность при принятии ашрама? Ответ: Это зависит от традиций в обществе. Мы живем в обществе, где существуют определенные традиции. Я слышал, как один духовный учитель на Дальнем Востоке сказал преданному из Кореи, который хотел жениться, сохранить национальные традиции. Не знаю почему, но он посоветовал ему именно так, хотя в России смешанные браки общеприняты и никто строго не следует никаким правилам. Нет таких жестких традиций. Поэтому, я думаю, не стоит долго обсуждать эту тему.

Вопрос: Что, если у человека случились неприятности и он находится на ментальной платформе?

Ответ: Это относится к грихастха-ашраму? С ментальной платформы можно сойти благодаря деятельности. Запомните – это, как правило, принцип. С ментальной платформы, умственной, вы можете сойти, совершая деятельность, исполняя обязанности, прилагая усилия. Поэтому требуется, чтобы каждый преданный исполнял свои обязанности в преданном служении и отвечал за них. Так постепенно мы сходим с ментальной платформы, начинаем пользоваться разумом.

Вопрос: Как семейному человеку правильно общаться с другими женщинами?

Ответ: Что подразумевается под общением? Разговаривать? Тогда я плохой грихастха, так как постоянно разговариваю с другими женщинами. Безусловно, проблема в том, что любой мужчина, отреченный или домохозяин, общаясь с женщинами, развивает вкус к чувственным наслаждениям. Вкус может прийти очень легко. Поэтому есть правила. Если семейный человек общается с другими женщинами с целью проповеди, по необходимости (он – президент, духовный лидер, лидер санкиртаны, несущий ответственность за людей), идеально, когда общение с ним происходит в присутствии жены. Но иногда жены нет (невозможно надеяться, что она всегда будет рядом), а нужно решать срочные вопросы. В этом случае должна присутствовать еще одна женщина. Обычно в тех храмах, где я останавливаюсь надолго, присутствует старшая матаджи. Так старшая матаджи учится решать проблемы, и потом большую часть проблем решает сама. И о проблемах я так же узнаю от нее, а не от каждой матаджи отдельно. Это гораздо легче, лучше. Такой порядок больше подходит для общения. Но в тех местах, где нет такой культуры и все происходит спонтанно, преданные даже не понимают, что общение нужно строить правильно. К примеру, вы приходите в комнату, чтобы поговорить, обсудить проблемы и входит матаджи. Она плотно закрывает за собой дверь, даже не понимая своих действий. Мы просим ее приоткрыть дверь, чтобы обстоятельства беседы были более приемлемы. Кто-то со стороны, увидев, что дверь открыта, закрывает ее... Культура общения основана на правильных взаимоотношениях между мужчиной и женщиной. Если человек их не понимает, то не сможет духовно прогрессировать. Женщины так же должны принять ответственность за свою духовную жизнь и научиться правильному поведению. Если им приходиться общаться с мужчинами, которые оказывают помощь в духовной жизни, они должны быть обучены, как правильно это делать.

Вопрос: А если у молодых супругов некоторое время живет какая-то девушка и муж делает ей предложение?

Ответ: Почему у домохозяев живет какая-то девушка? Это совершенно недопустимо. Эта история произошла потому, что они неправильно устроили свою жизнь. Почему у семейных людей живет какая-то девушка? Это очень плохие примеры, это не грихастха-ашрам, если понять устройство грихастха-ашрама, то возможно избежать таких проблем, их просто не будет. История – вожделеющий мужчина, неудовлетворенный одной женой, увлекся соседкой и тому подобное. Таких примеров много, но это не грихастха-ашрам.

Он говорит, что у его духовного учителя есть ученики, имевшие по пять жен.

Под свои дурные поступки он подводит философию, это обманщик тот, кто не контролирует чувства, – мошенник. Он не должен становиться мужем, отцом или духовным учителем. Этот человек – мошеник и должен принять подчиненный образ жизни. "Грихастха" не начит, что он независим, меняет по несколько жен и пользуется при том философией. Человек должен сначала научиться контролировать чувства. И если у него хорошие условия, организованы женская, мужская половины дома, то возможно приглашать гостей. В этом случае все нормально. В гости может приехать и женщина, и мужчинa. У них разные половины, разные дворы, они никого не беспокоят. В наших условиях однокомнатной или двухкомнатной квартиры к семейным людям приезжает какая-то девушка... Странно, почему она приезжает к ним, если не приходится родственницей? Конечно, иногда встречаются исключения. Однако нужно избегать таких гостей, в особенности, если человек испытывает вожделение ко всем подряд.

Супруги должны жить отдельно от других людей. Иногда, когда мы проповедуем, то останавливаемся в домах супружеских пар, но толькo когда все устроено разумно. Требуется цивилизованное поведение. Если человек обучен, то можно исходить из времени, места и обстоятельств. Но если человек не обучен, то лучше избегать таких ситуаций вообще. Сейчас нам эта ситуация кажется смешной, но в действительности она болезненна. Как, представьте, такие примеры совмещаются с духовным поведением? Они дискредитируют все наше Общество.

– Это от человека зависит или от его неправильного воспитания? Я, в частности, про Ташкент говорю. У них там неправильное предствавление о женщинах и происходят такие случаи.

– Поэтому мы должны учиться. Дело не в том, что в Ташкенте такие традиции, а здесь другие традиции. Мы должны учиться, – и те, и другие, ведической культуре, высшей культуре.

Вопрос: Почему Прабхупада сказал, что брахмачари должны оставаться брахмачари, а матаджи должны выйти замуж? Это значит, что матаджи должны искать на стороне каких-то кармических мужчин?

Ответ: Нет, конечно же, Прабхупада говорил не об этом – жениться или выходить замуж за кармических людей. Он имел ввиду, что все мужчины должны научиться быть брахмачари. Поэтому он ввел термин грихастха-брахмачари. "У нас все брахмачари," – сказал Прабхупада. Поэтому мужчины остаются брахмачари, а женщины должны быть замужем.

– Прабхупада конкретно сказал, что президент храма должен следить, чтобы брахмачари оставались брахмачари, они не должны жениться.

– Нет, Прабхупада нигде не говорил такого. Другое дело, что нужно сохранять брахмачари на весь период обучения. Представьте, человек обучается в ашраме и хочет сменить его, не закончив обучение. Он должен сначала научиться быть брахмачари, получить достаточно знания, потом принять грихастха-ашрам. Вот это необходимо. Брахмачари не женится, пока не закончит обучение. Это нехорошо.

Вопрос: Я несколько раз столкнулась в литературе с тем, что духовная жизнь человека начинается с того момента, когда человек прекратил борьбу за самосохранение. Как это понять?

Ответ: Духовная жизнь направлена на разрушение привязанностей и разрешение основных проблем жизни – рождения, старости, болезни, смерти. Так человек побеждает в духовной жизни. Если мы приступаем к решению этих проблем, означает, то наша духовная жизнь начинается. Если мы все еще боремся за свое существование, просто пытаемся выжить в этом мире, избегая трудностей и стремясь к насаждениям, то тогда мы еще не пришли к решению проблем старости, болезни и смерти. Человек не может начать духовную жизнь, пока есть инстинкт самосохранения и борьбы за существование в этом мире. Есть главные проблемы, а есть второстепенные проблемы. Главная проблема – рождение, старость, болезнь и смерть.

Вопрос: Вы сказали, что брахмачари должен быть подготовлен к семейной жизни. Мне это напомнило о нескольких типах брахмачари. Насколько такое деление практично для Общества? Я хотел бы сверить, правильно ли мыслю. Мы приходим в Движение молодыми людьми и думаем, что брахмачарья – на всю жизнь, отождествляясь с определенным типом брахмачари. Когда желание возникает, мы искусственно давим в себе природу удовлетворения чувств. Происходит конфликт. Я искусственно остаюсь брахмачари, потому что брахмачари – это хорошо. Вопрос в том, что мы должны правильно отождествлять себя с определенным типом брахмачари, тогда избежим многих проблем. Например, брахмачари я только на период обучения, а потом я женюсь, или я наиштика-брахмачари. Кто я есть?

Ответ: Все выясняется на практике, это нельзя запланировать. Например, в свое время человек запланировал стать наиштика- брахмачари. Планы были такие, но они не привели к практическим результатам. Как понять этот момент? Где начинается брахмачари и где он заканчивается, а начинается грихастха?

Брахмачари означает – человек, погруженный в Брахман. Он любит обсуждать Брахман, любит проповедовать, любит читать книги, любит учиться. Это брахмачари. Пока он любит это делать, его ничто не беспокоит. У него нет других желаний или другие желания не могут победить в нем желание проповеди. У него проявляется личный интерес к проповеди. Жажда. Но, если жажда ослабевает, значит, что пробудились некоторые желания чувственного наслаждения. Это выражается в неудовлетворенности. Его больше не удовлетворяет проповедь. К нему не приходит вкус проповеди. Не к каждому приходит вкус проповеди, поэтому не каждый может проповедовать всю жизнь. Тот, у кого есть вкус к проповеди, может проповедовать всю жизнь. И если вы видите брахмачари, который постепенно теряет энтузиазм, становится задумчивым, углубленным в себя, но удовлетворение в себе не черпает, а вычерпывает одни проблемы, то ему следует подумать о смене ашрама. Однако человек думает – лучше брахмачари. Но он уже мертвый брахмачари, погибший на поле битвы. Мертвые брахмачари нам не нужны. Лучше живого домохозяина. В этом случае человек должен оценить, в каком положении он может оставаться сильным в сознании Кришны. Неважно, брахмачари человек или грихастха — он должен оставаться полным силы энтузиастом в сознании Кришны, развивать свою веру. Вспомните историю о Гаджендре, атакованного крокодилом. Слон такое сильное животное, что на суше ему не составляет труда разделаться с крокодилом. Но в воде крокодил оказался сильней, и Гаджендра не смог его победить. Прабхупада объясняет, что слон сильней на суше, а крокодил – в воде. Каждый должен занять то положение, в котором он остается сильным в сознании Кришны. Главное условие – с энтузиазмом продолжать духовную жизнь. Но почему энтузиазм падает? Человек начинает думать о чувственных наслаждениях. Поэтому мы всегда должны интересоваться поддержанием своего энтузиазма, продолжать преданное служение и увеличивать его. Вот в чем истинный интерес. Ничто другое. Никакие другие пути не приведут человека к сознанию Кришны. Семейная жизнь не предназначена для этого, нет. Она может помочь человеку развить сознание Кришны, и так он станет счастлив, но сама семейная жизнь – нет. Невозможно.

Вопрос: Две цели в грихастха-ашраме. Одна – воспитать детей, другая – духовно развиваться. Если домохозяева вырастили детей, а те не стали сознающими Кришну, значит, они не достигли цели?

Ответ: Нет, они могут достичь цели, поскольку исполняли дхарму, исполняли свои обязанности. Результат неважен. Результат зависит от Кришны. Они вложили всю свою силу, веру, выполняя обязанности, долг. Супруги пьггались устроить все как можно лучше, но если это не получилось... Если эти дети не захотели стать стопроцентными преданными, это не вина их родителей. Родители все равно достигают цели, и в этом случае им даже легче отречься. Кришна помогает. Нет проигрыша. Если дети преданные – хорошо, а непреданные – то же хорошо. В любом случае приходит отречение.

Вопрос: Влияет ли на жену целомудрие или нецеломудрие ее мужа? Имеется ввиду на ее внутреннее состояние, когда они связаны настоящим браком через ягью.

Ответ: На ум человека? Да, на состояние сознания. Говорится же, что муж и жена – это одно целое. Влияет. Если муж не может обуздать свои ум и чувства, остается вожделеющим человеком, это, безусловно, повлияет на их отношения. Их отношения будут осквернены долгое время. Супруги будут смотреть друг на друга как на объект чувственного наслаждения, а затем материальная природа будет наказывать их за это. Они будут страдать. Если у них хватит разума, то они смогут принять какие-то хорошие наставления и начнут обуздывать чувства. С этого момента будут развиваться другие отношения, правильные отношения.

Продолжение